Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim (1912-2012). Perspectives pour l’anthropologie. Paris 07/06/2012

À l’occasion des cent ans des Formes élémentaires de la vie religieuse, ce colloque vise à établir la pertinence des analyses d’Émile Durkheim pour l’anthropologie sociale. Il propose à des anthropologues renommés de confronter leur travail de terrain et leur réflexion théorique au texte durkheimien. Il s’appuie également sur le renouvellement en France et à l’étranger du commentaire de l’oeuvre de Durkheim au cours des dix dernières années. Au-delà de la simple commémoration, il se présente donc comme un moment réflexif fort pour les problématiques des sciences humaines, notamment celles du social, du mental et de l’action.

Ce colloque établit un lien entre l’anthropologie sociale et l’histoire des religions. Il vise par ailleurs à faire le point, un siècle après, sur les réceptions dans les traditions anthropologiques française, britannique et américaine d’un texte fondamental pour les sciences humaines. Ce forum d’échange interdisciplinaire et international sera l’occasion de lancer quelques pistes de travail générales pour des équipes appartenant à TransferS.

Les Formes élémentaires de la vie religieuse, paru en 1912, est très certainement l’ouvrage de Durkheim le plus abouti dans lequel se trouve formulées et articulées ses principales thèses concernant la religion, la société, la morale ou la théorie de la connaissance. En dépit des objections qu’elles ont pu soulever, l’audace et la profondeur des positions défendues par l’auteur font de ce classique une matrice à partir de laquelle des problèmes épistémologiques fondamentaux de l’anthropologie continuent à se formuler. Un siècle plus tard, il est donc pertinent d’engager une réflexion collective afin de s’interroger sur les perspectives théoriques que ces positions ouvrent pour l’anthropologie et, plus largement, pour les sciences sociales.

Un des grands intérêts des Formes élémentaires et, plus largement, des mémoires de Durkheim parus dans L’Année Sociologique, est d’avoir élaboré des concepts fondamentaux pour l’anthropologie en ouvrant la recherche à l’étude de phénomènes provenant de sociétés non- occidentales. En généralisant les résultats d’une enquête ethnographique sur le totémisme australien, il aboutit ainsi à une théorie universelle de l’esprit humain. Un siècle plus tard, les questions soulevées par une telle démarche intellectuelle continuent d’animer la discipline anthropologique. Comment les anthropologues doivent-ils articuler l’étude de cas et la formulation de propositions générales ? Y a-t-il pour eux une pertinence à étudier des « formes élémentaires » ou, au contraire, faut-il s’appuyer sur d’autres principes pour élaborer des comparaisons scientifiquement fondées ? Dans ce cadre, est-il possible d’objectiver des règles susceptibles de guider la démarche analytique grâce à laquelle les anthropologues nourrissent leur réflexion des données restituées par leurs confrères ? à la suite de Durkheim, ce colloque veut réinterroger les rapports existant entre l’ethnographie et la théorie dans la construction du savoir. Il est ainsi proposé de s’appuyer sur une relecture de passages des Formes élémentaires afin d’aborder les problématiques suivantes :

1) Cognition, catégorisation et symbolisme

Quelles fonctions remplissent les classifications symboliques dans la catégorisation des êtres du monde ? Comment la vie sociale produit-elle des symboles qui ont de l’autorité sur des individus ? Quel est le rôle de la catégorisation dans la construction de symboles fédérateurs ? Comment les anthropologues doivent-ils étudier les dynamiques par lesquelles la vie sociale va au-delà des sense data pour produire des synthèses intellectuelles ? Quels liens peut-on établir entre un découpage intellectuel du monde (une ontologie) et un système d’organisation sociale ?

2) Société, groupes, individus

Comment, après Durkheim, doit-on concevoir la construction sociale de la réalité ? Quelles sortes d’objets (symboles, emblème, cadeau, éléments de morphologie sociale) garantissent la continuité de la vie sociale, une fois que l’effervescence sociale est passée ? Peut-on donner une signification à la thèse de Durkheim concernant l’intermittence de la vie sociale à une époque où les flux sont constants ? Quel est le rôle des groupes dans les relations entre les individus et la société ? Comment étudier la singularité des existences individuelles à l’intérieur du déterminisme social ?

3) Religion

Comment Durkheim construit-il sa théorie séculière de la religion ? Est-ce que la division sacrée/profane permet de décrire correctement la religion ? Comment articuler le fait que la religion soit à la fois objectivée dans des pratiques collectives et l’objet d’une expérience intérieure pour la conscience individuelle ? Comment la religion participe-t-elle à la construction des identités collectives et individuelles ? Peut-on accepter la conception de la nature qui est implicite dans sa théorie de la religion ?

4) Rite, pratique et sanction

Comment la religion gagne en efficacité quand elle régule la vie morale des individus ? Quelle est la pertinence de la distinction entre rites positifs et les rites négatifs ? Comment relier l’étude des rituels religieux avec l’analyse des sanctions juridiques ? Comment les entités non-humaines sollicitées lors des rites participent-elles à l’instauration de l’ordre et à la résolution des conflits ? Quel rôle joue le sacrifice dans l’établissement de relations contractuelles avec des telles entités ?

Source : http://transfers.ens.fr/index.php/fr/projet/3-informations/164


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